第一章 第一部分
作者與讀者
西 1:1-2 (R.V.)
我們可以說，保羅的每一卷重要書信都包含一個突出的思想。在《羅馬書》中，它是因信稱義；在《以弗所書》中，它是基督與祂教會的奧祕聯合；在《腓立比書》中，它是基督徒進步的喜樂；而在本卷書信中，它是耶穌基督作為萬有創造與教會之元首與中保的尊嚴及絕對充足性。這樣的思想，確實是當代的一門功課。
世界需要向每一隻聾耳宣告、並在盲目且抗拒的雙眼面前舉起的基督，不僅僅是完美的人，也不僅僅是溫柔的受苦者，而是創造的源頭及其主宰；祂從起初就是一切生命之源，在太初之前就已在父的懷中。那種僅滿足於拿撒勒人耶穌的人道主義概念、淺薄且飢渴的宗教，必須藉由這些崇高的真理得到深化與充實，才能獲得足夠的堅固與穩定，成為罪人與必死之人生命中不動搖的根基。那種將注意力完全集中於十字架作為「基督的工作」的福音派教導，需要被引導去默想這些真理，以便理解十字架，並宣告其奧祕與意義。這封信本身闡述了其原則在兩類錯誤上的應用——這兩類錯誤在形式上雖有改變，但今日依然存在：一是儀式主義者的錯誤，對他們而言，宗教主要是儀式問題；二是投機思想家的錯誤，對他們而言，宇宙充滿了各種力量，卻沒有個人意志運作的空間。那位充滿萬有的活基督的異象，被高舉在每一個人面前，作為其毒素的解藥；而同樣的異象，今日也必須向這些古老錯誤的現代代表們顯明。如果我們能為自己用心靈與思想掌握這卷書信的原則，我們就將站在事物的中心，在任何其他位置看來只有混亂的地方，我們卻能看見秩序；我們將處於安息之點，而不是被衝突意見的狂風暴雨所裹挾。
因此，我渴望透過一系列的釋經，來呈現這卷偉大書信的教導。在進入這些經文的考量之前，我們必須處理一兩件導論性的事項，以便為這幅圖畫勾勒出框架與背景。
（1）首先，關於這封信所致的歌羅西教會。
近年來，對於保羅書信的地理與地形闡釋，或許有些過度了。了解一封信寄往的地點，對於理解該信並無太大幫助，因為地方環境在使徒的著作中留下的痕跡極其微弱（如果有的話）。偶爾可以偵測到一些暗示，或者透過這種知識使某個隱喻更具針對性；但大多數情況下，地方色彩完全缺失。然而，關於歌羅西教會的位置與環境的一些微小跡象，可能有助於使我們對這個最初被託付了這份豐富真理寶藏的小群體產生更生動的構想。歌羅西是現代小亞細亞中心地帶的一個城鎮，在保羅時代，它已從早期的重要地位衰落。它位於弗呂家的一個山谷中，坐落在小溪流呂庫斯（Lycus）河畔；沿著河道向下約十英里處，有兩座重要得多的城市彼此相對：北岸的希拉波立和南岸的老底嘉。正如我們從這封信中所知，這三座城市都有基督教會，其中一座甚至因成為全世界冷淡宗教的典型而獲得了惡名。想到十八個世紀前，在小亞細亞一個偏遠山谷中的這個小群體，竟被永遠地釘在恥辱柱上，是多麼奇怪！這些落在新約人物身上的零星光束，像黑暗中的閃電一樣，將他們永遠固定在某種姿態中，這是最後啟示錄的莊嚴先兆，屆時所有人都將在「祂顯現的榮光」中被顯露出來。保羅似乎並非這些教會的創立者，在寫這封信時也未曾造訪過他們。這種觀點基於該書信的幾個特徵，例如：保羅在其他書信中常見的、對個人的親切問候完全缺失（這些問候往往能立即揭示他情感的溫暖與細膩）；以及書中多次提到他只是「聽見」了他們的信心與愛心。這種觀點也得到了第二章中表達的強烈支持，他在那裡提到他為「你們，以及老底嘉的人，並一切沒有與我親自見面的人」所受的爭戰。或許，在歌羅西播下福音種子的教師是那以巴弗，他的羅馬之行促成了這封信，他在本章第 7 節（西 1:7）中被提及，其措辭似乎暗示是他首先向他們傳講了那能結出果子的「福音真理的道」。
（2）注意這封信的緣起與主題。保羅在某種意義上是羅馬的囚犯；但「囚犯」一詞傳達了對他所受人身自由限制程度的錯誤印象。我們從《使徒行傳》的最後幾節經文以及《腓立比書》中得知，他的「監禁」絲毫沒有干擾他傳道的自由，也沒有干擾他與朋友的交往。相反，從它使「傳道的事得以完全傳開」的便利來看，它甚至可以被視為（正如《使徒行傳》作者似乎所認為的那樣）保羅工作的巔峰與頂石，他的歷史可以恰當地在此結束，將福音的捍衛者留在世界的中心，在凱撒的寶座旁，擁有不受阻礙的自由來宣告他的信息。他與其說是被囚禁，不如說是受到帝國鷹翼的庇護。無論如何，他的監禁（我們這樣稱呼它）起初是在軍事監管下的羅馬拘留，而非牢獄之災。因此，一位來自呂庫斯山谷遙遠小鎮的弟兄，名叫以巴弗，來到了他在羅馬的住處。我們不知道他此行的目的是否僅僅是為了諮詢保羅關於歌羅西教會的情況，還是有其他事務將他帶到羅馬；總之，他來了，並帶來了壞消息，這使保羅的心為這個小群體充滿了憂慮，因為他們沒有保羅親自教導的權威記憶可供依靠。他和以巴弗會花許多夜晚深入交談此事，而那看守保羅的冷漠羅馬軍團士兵則疲憊地坐在一旁，聽著他們兩人熱切地交談。
消息稱，一種奇怪的疾病——孵化於宗教幻想的溫床、夢幻般的東方——正在威脅歌羅西基督徒的信心。一種獨特的異端形式，奇異地混合了猶太儀式主義與東方神祕主義——這兩種元素在系統根基上的融合，就像尼布甲尼撒夢中那座像腳下的鐵與泥一樣不穩定——已經在他們中間出現，儘管目前僅限於少數人，但正在被積極地傳播。東方典型的教條——物質是惡的，是惡的源頭——這構成了許多東方宗教的基礎，並在早期就滲入並腐蝕了基督教，且在今天以許多奇怪的地方和意想不到的方式出現，已經開始感染他們。結論很快就得出了：「好吧，如果物質是所有惡的源頭，那麼上帝與物質必然是敵對的。」因此，這個物質宇宙的創造與管理不可能被認為是直接來自祂。為了盡可能將純粹的神性與粗俗的世界分開，同時又因智力上的必然性而禁止完全切斷兩者之間的聯繫，這導致了想像力的忙碌運作，用蜘蛛網般的橋樑——一系列中間存在、流溢、抽象概念——跨越了上帝（祂是善的）與物質（它是惡的）之間的虛空深淵，每一個都比前一個更接近物質，直到最後，那不可觸摸與無限的存在被限制並凝結成實際的塵世物質，純粹者因此被黑暗化為邪惡。
這些觀念，儘管看起來離日常生活很遙遠且充滿幻想，但實際上卻透過一條捷徑，對自然良知與基督教最簡單的道德教導造成了極大的破壞。因為如果物質是所有惡的源頭，那麼每個人罪惡的源頭就不在於他自己扭曲的意志，而在於他的身體；而治癒的方法不在於將新生命植入罪惡靈魂的信心，而僅僅在於對肉體的苦修。與這些神祕的東方教導奇怪地結合在一起的（這些教導很容易被扭曲為最粗俗的感官享樂，頭在雲端，腳在泥裡），是猶太儀式主義最狹隘的教義，堅持割禮、飲食律法、節期守則，以及儀式宗教那套繁瑣的設備。這是一個怪異的組合，是塔木德拉比與佛教僧侶的雜交，然而，在這些空氣稀薄到無法維持生命的崇高投機領域翱翔之後，人們樂於抓住一套精細儀式的外在形式，這並不奇怪。這不是第一次，也不會是最後一次，一種錯位的哲學宗教會靠近一種外在儀式的宗教，以防止它凍死。極端會相遇。如果你向東走得足夠遠，你就會到達西方。
總體而言，這就是開始在歌羅西抬頭的錯誤。宗教狂熱在那個國家如魚得水，無論是在異教時期還是基督教時期，狂野的儀式與觀念都從那裡湧現。使徒保羅有充分的理由擔心這種新教導對歌羅西信徒那易受激動的本性所產生的影響，就像火星落在乾草上一樣。
現在我們可能會說：「這一切與我們有什麼關係？我們沒有危險會被這些死去的異端幽靈所困擾。」但保羅用來反對它們的真理，對於每個時代都至關重要。它僅僅是基督的位格，作為神性的唯一彰顯，作為上帝與宇宙之間的聯繫，其創造者與維護者，人類的光與生命，教會的主與啟發者。基督已經降臨，將祂的手按在上帝與人身上，因此不需要也不存在一堆神祕的天使存在或模糊的抽象概念來跨越那道深淵，而祂的道成肉身已經為此架起了一座唯一的堅固拱橋。基督已經成為我們骨中的骨、肉中的肉，因此，那充滿了神性豐盛、如同聖殿般居住的地方，絕不可能是惡的源頭。基督已經降臨，作為生命與聖潔的源頭，因此，一方面不再有苦修的餘地，另一方面也不再有猶太教的拘泥。這些事情可能會減損對基督所成就之完全救贖的信心之完整性，並且必須遮蔽那種真理：即對它的單純信心就是一個人所需要的一切。
為了敦促這些以及類似的真理，這封信被寫了出來。其核心原則是耶穌基督——神人——的主權與排他性中保地位，祂是這些死去的投機思想的勝利對手，也是註定要征服當今所有懷疑與混亂的勝利者。如果我們用心靈與思想掌握了那個真理，我們就能在忍耐中擁有我們的靈魂，並在它的光中看見光，否則那裡只有黑暗與不確定性。
導論就到這裡，現在對這些經文中所包含的信件題辭作幾句評論。
I. 注意保羅在稱呼自己時，謙卑與權威的融合。
「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅。」
他並非總是在信件開頭就提醒人們他的使徒權威。在他最早的書信——致帖撒羅尼迦人的信中，他尚未採用這種做法。在致腓立比人那充滿愛與喜樂的信中，他無需強調自己的權威，因為他們中間沒有人反對過。在致腓利門的信中，友誼佔據了主導地位，儘管正如他所說，他本可以放膽吩咐，但他寧願懇求，不以「使徒」的身分命令，而是以「基督耶穌被囚的」身分請求。在他其他的書信中，他像這裡一樣將權威置於前台；值得注意的是，他在《加拉太書》中以最強烈的語氣斷言了這一點及其在神旨意中的基礎，因為他在那裡必須處理比其他地方更具挑戰性的反對。
在這裡，他以該詞的最高意義提出了他對使徒職分的宣稱。他斷言自己與最初的使徒——基督復活事實的見證人——平等。他也見過復活的主，並聽過祂口中的話語。他與他們分享了從個人經驗中證明耶穌已復活、活著並施行祝福與統治的特權。保羅整個基督教信仰都建立在耶穌基督確實向他顯現的信念之上。大馬士革路上的那個異象徹底改變了他的生命。因為他見過他的主，並從祂的唇間聽到了自己的職責，他才成為了現在的他。
「奉神旨意」既是對神聖權威的斷言，是對所有人類教導或任命的獨立宣言，也是對個人功績或個人能力的極度謙卑的否認。很少有宗教教師像保羅那樣具有如此鮮明的性格，或如此不斷地將自己的經驗置於顯著位置；但他期望人們對他的話語所賦予的重量，完全歸因於它們是上帝藉著他說出的話語。如果這段開頭的子句要進行意譯，那將是：我對你們說話，因為上帝差遣了我。我作使徒並非出於我自己的意志，也不是出於我自己的功績。我不配被稱為使徒。我和你們一樣是個可憐的罪人，上帝竟將祂的話語放在這樣的唇間，這真是愛與憐憫的奇蹟。但祂確實藉著我說話；我的話語既不是我自己的，也不是從任何人那裡學來的，而是祂的。不要介意那吹出神聖氣息的破管子，而要聆聽那音樂。
保羅就是這樣看待他的信息；因此，不妥協的權威宣稱與深刻的謙卑結合在一起。我們來到他的話語面前時，是否相信我們聽見了上帝藉著保羅說話？這裡沒有關於靈感的正式教義，但這裡有作為神聖旨意與思想之管道的宣稱，我們應當將其視為上帝的聲音來聆聽。
這位使徒仁慈的謙卑進一步體現在他將年輕的弟兄提摩太與自己聯名作為信件的寄件人，提摩太沒有使徒權威，但他在教導上的贊同可能會給信件增加一些額外的分量。在最初的幾節經文中，他記得使用複數形式，彷彿是以兩人的名義——「我們感謝」、「以巴弗將你們的愛告訴了我們」等等；但在他思想的火熱奔流中，提摩太很快就被忘，保羅獨自傾倒了他神聖智慧的財富與他熱切心靈的溫暖。
II. 我們可以觀察到在歌羅西教會的稱號中，作為「在基督裡的聖徒與忠心的弟兄」，所設定的基督徒品格之崇高理想。
在他早期的書信中，保羅稱呼「教會」；在他後期的書信中，從《羅馬書》開始，包括他被囚期間的三大書信，即《以弗所書》、《腓立比書》與《歌羅西書》，他捨棄了「教會」一詞，轉而使用那些關注組成群體的個人，而非他們所組成的群體本身的表達方式。無論如何解釋，使徒觀點中顯示出的這種微小變化都很有趣。沒有理由認為這是刻意為之，當然，這也不是因為他降低了對「教會」神聖性的估計——在屬於後期時期的《以弗所書》中，教會被置於極高的地位；但可能是隨著年齡的增長，對工作的熟悉，對權威地位的適應，以及對聽眾的了解，都傾向於使他與他們更親近，並不知不覺地導致了不再使用對「教會」那種更正式、更官方的稱呼，而轉向更簡單、更親切的稱呼——「弟兄們」。
無論如何，從這裡給予教會成員的名稱中汲取的教訓，對我們來說是更重要的事項。檢查新約中所有信徒名稱的含義並學習它們所教導的功課，將是有趣且有益的；但目前我們必須僅限於這裡出現的名稱。
「聖徒」——這個詞無論是被教會還是被世界都遭到了悲慘的誤用。前者將其作為對少數人的特殊榮譽，並主要用它來「裝飾」那些擁有錯誤聖潔理想的人——即苦修與修道主義的那種。後者則帶著諷刺的語氣使用它，彷彿它意味著雷聲大雨點小、高調的宣稱與微小的表現，不乏虛偽與狡詐的自私。
聖徒並非生活在修道院中、追求幻想理想的人，而是沉浸在日常生活的庸俗工作中，被我們所有人都要面對的瑣碎平庸焦慮所困擾的男人與女人；他們在工廠紡錘的嗡嗡聲中、在櫃檯秤盤的叮噹聲中、在市場的喧囂與法庭的爭吵中，依然過著對上帝有意識的奉獻生活。這個詞（這是一個舊約詞彙）的根源概念不是道德純潔，而是分別歸於上帝。舊約中的聖物是從普通用途中分別出來、專供祂使用的東西。因此，大祭司的冠冕上寫著「歸耶和華為聖」。因此，安息日被視為「聖」，因為它是為了順服神聖命令而從一週中分別出來的。
聖潔與聖徒，現在主要與道德純潔的概念一起使用，但那是次要含義。真正的首要含義是分別歸於上帝。對祂的奉獻是純潔白花最穩固生長的根源。這個詞中蘊含著關於獲得生命與靈魂潔淨之真正方法的深刻教訓。我們不能使自己純潔，但我們可以將自己交給上帝，純潔就會隨之而來。
但這裡不僅有聖潔的基本概念，以及品格純潔與自我奉獻給上帝之間的聯繫，還有所有所謂的基督徒這樣分別並奉獻給祂的莊嚴義務。我們在將自己交給上帝、順服我們的意志並在生活中實踐順服的程度上，才是基督徒——僅限於此，分毫不差。如果我們是基督徒，我們不僅有義務進行這種奉獻，而且除非我們這樣奉獻自己，否則就不是基督徒。取悅自己、以自己的意志為律法、為自己的目的而活，這會摧毀所有的基督教。聖徒並不是一種卓越的基督徒，而是所有基督徒都是聖徒，凡不是聖徒的就不是基督徒。真正的奉獻是意志的降服，沒有人能為我們做這件事，它不需要外在的儀式；而引導我們這些自私且頑固的人向那溫柔的軛低頭，從取悅自己的痛苦中走出來，進入事奉上帝的平安中的唯一動機，是來自那位將自己奉獻給上帝與人、並藉著徹底捨己而買贖我們歸祂所有的主之大愛。所有的聖潔都始於對上帝的奉獻。所有的奉獻都建立在對基督犧牲的信心之上。如果我們被基督對我們這些不配之人的大愛所吸引，在祂裡面將自己交給上帝，那麼祂就會在深刻神聖的交通中將祂自己賜給我們。「我是你的」這句話，永遠有著那能完成其音樂豐盛的和弦：「你是我的」。因此，「聖徒」是一個尊嚴與榮譽的名稱，也是一項嚴格的要求。其中也隱含著對所有威脅生命或與祂聯合之事的安全保障。祂不會以鬆懈的手持有祂的產業，以至於疏忽地讓它們掉落，也不會以軟弱的手持有，以至於無法保護它們免受敵人的侵害。「你必不叫你的聖者見朽壞。」如果我屬於上帝，已經將自己交給祂，那麼我就安全了，免受邪惡的觸碰與腐敗的玷污。「耶和華的份就是祂的百姓」，祂不會失去這份中哪怕像我這樣毫無價值的部分。偉大的名稱「聖徒」帶有戰勝一切邪惡的預言，以及沒有任何事物能使我們與上帝的愛隔絕、或將我們從祂手中奪去的保證。
但這些歌羅西的基督徒不僅是聖徒，也是「忠心的」。這可能意味著值得信賴並忠於他們的管家職分，或者意味著「信靠的」。在《以弗所書》（它與本卷書信有許多相似之處）的平行經文中，似乎需要後一種含義，而這裡它無疑更自然，因為它指向了所有基督徒奉獻與兄弟情誼的基礎——相信的行為。我們藉著信心與基督聯合。教會是忠心的，也就是說，是相信之人的家庭。信心是奉獻的基礎，也是聖潔的源頭，因為只有那些信靠地抓住上帝的憐憫並安息在基督捨己之大恩上的人，才會將自己交給上帝。信心編織了將人們團結在教會兄弟情誼中的紐帶，因為它將所有分享信心的人帶入與父的共同關係中。凡是忠心的，即相信的，就會在值得信賴、忠於職責、忠於信仰與忠於他們的主的意義上是忠心的。
他們也是弟兄。在保羅時代，當羅馬世界分崩離析，被現代社會幾乎無法想像的仇恨與嫉妒的深淵所撕裂時，這種在最不相似的人之間強大的新聯合紐帶，是一個奇怪的現象；當人們看到奴隸與主人坐在同一張桌子旁，希臘人與野蠻人用同一種語言學習同一種智慧，猶太人與外邦人在同一種敬拜中屈膝，所有人的心都融化成一種巨大的、有益的同情與無私的愛時，人們可能會感到驚奇。
但「弟兄」的含義不僅於此。它不僅指向基督徒的愛，還指向共同擁有一個新生命。如果我們是弟兄，那是因為我們有一位父，因為在我們所有人裡面有一個生命。這個名稱常被視為感傷與隱喻性的。相互之愛的義務被認為是其中的主要思想，而將其應用於當今一般的基督徒時，聽起來有一種憂鬱的空洞與不真實感。但這個名稱直接引向重生的教義，並宣告所有基督徒都是藉著對耶穌基督的信心而重生，從而分享了一個共同的新生命，這使所有擁有它的人都成為至高者的兒女，因此彼此成為弟兄。如果將「弟兄」視為基督徒對彼此情感的表達，那麼這是一個誇張，無論我們如何看待，它都是可笑或悲劇的；但如果我們將其視為將所有信徒聚集在一個家庭中的真實紐帶的表達，它就宣告了福音最深刻的奧祕與最強大的特權，即「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」。他們是「在基督裡」。這兩個詞可以應用於所有的稱號，或者僅應用於最後一個。他們是在祂裡面的聖徒，在祂裡面的信徒，在祂裡面的弟兄。基督徒與他們的主那種神祕但最真實的聯合，從未遠離使徒的思想，而在姊妹篇《以弗所書》中，這正是整卷書的主旨。一種較淺薄的基督教試圖將那個偉大的短語削弱為對不屬靈的性情和與之相稱的貧乏經驗更易理解的東西；但除非將其視為表達那種在使徒約翰著作中同樣突出的靈與靈之間相互內住與交織的深刻含義，則保羅的教導就無法得到公正的對待。保羅與約翰的概念之間有一個接觸點，關於它們的差異已經被過度誇大了：對兩者而言，基督徒生命最內在的本質都是與基督的聯合，並住在祂裡面。如果我們是基督徒，我們就在祂裡面，其意義比創造在上帝裡面生活、動作、存留更為深遠。我們在祂裡面，就像地球及其所有生命都在大氣層中，就像枝子在葡萄樹上，就像肢體在身體裡。我們在祂裡面，就像居民在房子裡，就像相愛的心在相愛的心中，就像部分在整體中。如果我們是基督徒，祂就在我們裡面，就像生命在每一條血管中，就像葡萄樹那結出果子的汁液與能量在每一根枝子裡，就像空氣在每一個肺部中，就像陽光在每一顆行星中。
這是基督徒生命中最深奧的奧祕。「在祂裡面」就是完全。我們「在祂裡面」得著「各樣屬靈的福氣」；我們「在祂裡面」被「揀選」；我們「在祂裡面」蒙神「白白賜予恩典」；我們「在祂裡面」藉著祂的血得蒙「救贖」；「在祂裡面」天上地上一切所有的都同歸於一；「在祂裡面」我們得了基業。在祂裡面，是所有活著的人所能擁有的更美生命。儘管世界充滿動盪與風暴，在祂裡面我們仍有平安。儘管大地與我們內心的邪惡聯手攻擊我們，在祂裡面我們仍能得勝。如果我們活在祂裡面，我們就活在純潔與喜樂中；如果我們死在祂裡面，我們就死在安詳的信靠中。如果我們的墓碑上能刻上那句在地下墓穴中無數無名石板上所刻的甜蜜古老銘文——「In Christo」（在基督裡），那麼它們也必將刻上另一句——「In pace」（在平安中）。如果我們在祂裡面睡了，我們的榮耀就有了保障，因為神也必將那些在耶穌裡睡了的人與祂一同帶來。
III. 我們只能用一兩句話來談論問候語的最後一部分，即使徒的願望，它為教會和個人設定了所應追求的高尚理想：「願恩典與平安從我們的父神歸與你們。」《和合本》譯作「並主耶穌基督」，但《修訂本》遵循了大多數近代文本批判學者及其主要權威的意見，省略了這些字，因為這些字被認為是從《以弗所書》的平行經文中引入此處的。在保羅的其他書信中，這些熟悉的字眼總是出現在類似的開場問候中，而在此處卻被省略，這顯得格外奇特，因為這封信的主題正是基督作為一切福氣之源的職分。或許是因為他心中還縈繞著前一個詞「弟兄們」，所以他本能地停在了與之相關的詞「父」上。
「恩典與平安」——這是保羅對他所愛之人的祝願，也是他期望每個基督徒都能擁有的福氣。這融合了西方與東方的問候形式，並超越了兩者。希臘人所說的「恩典」之全部含義，希伯來人所說的「平安」之全部含義，以及不同民族在不同福氣中所寄託的理想幸福狀態，還有所有充滿愛意的話語對親人所作的徒勞祝願，這一切對於每一個信靠基督的貧窮靈魂來說，都已得到保障並被傳遞給了他們。
「恩典」——那是什麼？這個詞首先意味著對那些地位低於施愛者，或理應得到其他待遇的人所施行的愛；這是一種屈尊俯就的愛，是一種寬恕的忍耐之愛。其次，它意味著這種愛所賜予的禮物，再者，它意味著這些禮物在領受者身上所產生的品格與行為之美。因此，這裡所呼求的，或者我們可以稱之為向每一顆信靠的心所提供並應許的，是那位父的愛與溫柔——祂對我們這些罪惡微塵的愛，是謙卑與恆久忍耐的奇蹟；其次，是那種從不空手造訪靈魂的愛所帶來的結果，即各種各樣的屬靈恩賜，用以堅固軟弱、啟迪無知、充滿整個生命；而這一切的最終結果，是心靈、情感與性情中的每一種美，這些美能裝飾品格，並將人陶冶成神的樣式。如果我們是「在基督裡的聖徒」，那偉大的禮物就會源源不斷地賜下。我們都領受了祂的豐盛，恩上加恩，如同波浪湧向岸邊，每一波都依次向沙灘獻上貢禮；又如同脈搏跳動，匯聚成一道不間斷的金光，既有足夠強勁的翅膀從太陽一路飛來，又有足夠的溫柔，能無痛地落在敏感的眼球上。那一道光會分解成所有的色彩與光輝。那一份「恩典」會分化成七倍的恩賜，成為我們生命中一切可愛、一切有美名之事的生命力。
「願平安歸與你們。」那句古老的問候，見證了一個社會狀態——那時在沙漠中遇見的每一個陌生人都可能是敵人，它同時也見證了內心深處的不安。我們應當學會這個功課：平安來自恩典之後；為了靈魂的寧靜，我們必須歸向神；而祂賜下平安的方式，是賜給我們祂的愛及其恩賜，平安正是這一切的唯一結果。如果我們擁有那份恩典——只要我們願意，我們都能擁有——我們就會平靜，因為我們的渴望已得到滿足，所有的需求都已得到供應。當我們意識到自己已經擁有時，尋求便不再必要。我們可以結束疲憊的追尋，就像那隻找到綠葉的鴿子一樣——儘管還沒看見多少乾地——收起翅膀，在十字架旁安息。我們可以在勞苦與紛爭中沉浸於平靜的安息，就像約翰靠在主的懷中一樣。首先必須有與神的平安，才會有從神而來的平安。然後，當我們藉著十字架的大能從疏離與敵對中被贏回，並學會認識到神是我們的愛人、朋友與父時，我們就將擁有那種心靈已找到歸宿之人的平安，那種不再內戰的靈魂的平安——良心與選擇不再在爭戰中將我們撕裂，那種因摒棄了自我意志的干擾而產生的順服之平安，那種不被恐懼所動搖的安全之平安，那種跨越光明的未來、不被憂傷陰影或不確定迷霧所籠罩的確據之平安，那種與全人類和睦相處的心靈之平安。如此活在平安中，我們將安然躺下，在平安中離世，並進入「那星辰之外的遠方國度」，在那裡「生長著平安之花」。
「那永不凋謝的玫瑰，是你的堡壘與安息。」
這一切都可以是我們的。保羅只能為這些歌羅西人祈願，我們也只能為我們最親愛的人渴望。沒有人能實現他的願望，或將其變為實際的禮物。我們可以給予許多珍貴的東西，但不能給予平安。但我們的弟兄，耶穌基督，能做的遠不止是祈願。祂能賜予平安，當我們最需要它時，祂總是站在我們身邊，在我們的軟弱與不安中，伸出祂強壯的膀臂來幫助，並在祂平靜的唇邊說出那句古老的話：「我的恩典夠你用的」，「我將我的平安賜給你們。」
讓我們保守自己住在祂裡面，信靠祂，並為了祂寶貴的緣故將自己交給神，我們就會發現祂的恩典不斷湧入我們的空虛，祂那穩固的「平安必在基督耶穌裡保守我們的心懷意念」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「聖徒並非生活在修道院中、追求幻想理想的人」：本段反映新教對於「聖徒」定義的立場，強調所有信徒皆為聖徒，反對將聖徒視為少數修道者的天主教聖徒觀。